教会愛唱歌
【バプテスト−信仰者の教会】
かつて教会は地域そのものだった。そして、人は生まれながらにして、地域教会の一員とされた。生まれながらにキリスト教徒となり、教会員となった。キリストが自らの命のために何を成し遂げられたのかを、自覚せずとも、感謝せずとも、キリスト教徒になった。だから、キリストの恵みが、人生の動機とはならず生命のバネにならなかった。
バプテストは、そうした無意識、無自覚な「信仰」の在り方と決別した。教会は集められた者の群れ、信仰共同体。だからどうしても幼児洗礼と地域教会制度を拒絶せざるを得なかったのだ。
それは、当時の世界にとってあまりにもセンセーションナルな出来事だった。それまでの世界観を壊し、社会構造を崩す「危険思想」と断じられ、異端呼ばわりされ、弾圧された。それでもバプテストは、聖書が教える共同体の姿を捨てることをしなかった。
間もなく、バプテストたちは、バプテスマを全浸礼でおこなうようになる。キリストと共に死に、キリストと共によみがえる新生の命を表現するために、それがもっとも相応しいと確信したからだ。
●９月１６日 週報巻頭言
【バプテストの誕生】
今年2012年は、この世にバプテスト教会が誕生して、ちょうど400年目である。だから、バプテストの歴史や大切な主張点を振り返り、心に刻むには、たいへんふさわしい節目の年であると思う。
わたしたちのほとんどは、「バプテストを選んで」この教会に来たわけではないだろう。しかし、この教会の信徒であることは、この教会の信仰の歴史や伝統にあずかっていることを意味している。バプテストには、バプテストの独自性と存在理由がある。どうでも良いことではない。いつまでも知らなくて良いことでもない。バプテストの信仰とは何か、なぜバプテストなのか、福音のためにどんな貢献ができるのか、を問いつづけなければならない。そのためにも、過去の歴史においてバプテスト教会がどうであったかを知らねばならない。それは「現在」の姿を検証するためであり、また将来・未来の展開や発展のためにも、見つめていなければならない歴史なのである。
本日より５回シリーズで「バプテストの信仰と教会」に取り組む。バプテストの先達が経験した苦闘と克ち取った恵みを、嗣業として受け取り直すために。
●９月９日 週報巻頭言
燃えあがる祭壇
列王記１８章２０−３９節
１）３年後
エリヤの預言どおり、北王国イスラエルには長いひでりが続き飢饉が深刻となる。
原因は王アハブ（イゼベル夫婦）の背信にあるが、アハブはこの飢饉によって悔い改めることもなく、逆にエリヤへの怒りを燃えあがらせる。アハブはエリヤを指名手配にし、同時に主ヤーウェの預言者たちを皆殺しにしていく。
エリヤは神から隠され、守られ、３年の間、烏ややもめの手を通して養われ、匿われていた。あれから３年。
神の召しがエリヤに臨む。「アハブと全面的に対決するように」と。
凶暴なアハブの前に、エリヤは丸腰で進み出る。アハブは彼を見て怒りに燃え、「イスラエルを煩わす者よ」と憎しみをむき出しにする。（自分自身の煩い、思ったようにいかない現実を通して、自らを省みることをせず、あくまでもエリヤへの憎しみと怒りに転嫁しようとする稚拙で未熟な人格が見て取れる）
エリヤは、そのようなアハブの怒りに対し、「あなた自身のバアルへの背信こそが、この煩いの原因であることを知れ」と言い放ち、対決を挑む。イスラエルの人々と、バアルの預言者４５０人、アシラの預言者４００人をカルメル山に集めることを要求した。アハブはこれを受け入れ（受け入れたのは、エリヤを侮っていたからだが）、イスラエルの歴史の中でも最も劇的な宗教的対決へと移っていくことになる。
２）カルメル山の対決
イスラエルと隣国フェニキアとの境界線上にあり、地中海に突き出た岬の突端にそびえるカルメル山に、エリヤは立つ。アハブの虐殺の結果、今ではただひとり残された主の預言者としてバアルの450人の預言者に立ち向かい、イスラエルの民に向かって呼びかけた。「あなたたちは、いつまでどっちつかずに迷っているのか（口語訳：いつまで二つの間に迷っているのか）」とつきつける。「二つの間に迷う」、それが偶像礼拝、それが不信仰の本質である。
エリヤは、事柄をはっきりとするために、バアルの祭司・預言者たちと対決する方法を提示する。それは、自分と、バアルの祭司団とが、それぞれ一つずつ祭壇を築き、それぞれの神の名を呼んで、そこに火をつけてもらおうとする方法だった。
バアルの祭司たちは、バアルの名を激しく呼び、450人がかりで祭壇の周りを跳びまわり、また踊り狂った。しかし、声もなく、答える者もなく、彼らは疲れ果てたのだった。
エリヤはあえて祭壇に水をかけた。薪に火が付きにくくなるだろうに、あえて水瓶に三度も水をかけ、祭壇を水浸しにした。にもかかわらず、エリヤが主の名を呼び、主の御心を求めて祈ったとき、主の火が下り、すべてを炎が包み、なめ尽くし、焼き尽くした。
生ける神の、すばらしい御業であった。
そして、この結果を目の当たりに見たイスラエルの会衆はひれ伏し、「主ヤーウェこそ神である」（ヤーエリ）と、主を畏れ、主を讃えたのだった。
３）数に頼むな
たとえ祭司の数をそろえても、真理が無ければ無意味である。人間も都合にあわせて「真理」を作りあげるが、その真理に命がなければ、かならずそれは崩れ落ちる。そして真理は神にあり、主ヤーウェは生きておられる命の主だ。人間がそろえた祭司の数、今風に言うならば、人間がそろえた政治家の数や学者の数、あるいは人間が準備した資本金の額で、決して動かないのが神の真理。ほんとうの真理、つまり「神の御心」は450人のバアルの祭司・預言者が総動員が、どんなに熱心に働きかけても、動くことはない。これは、神の前での根本的な原理だ。信仰とは、ここに立つということだ。真理とは、主の御心である。主の御心は動かせないし、また主の御心は主の御心として動くのだ、と。このことを信じる者は、たった一人であったとしても祝福に招かれるということだ。
この日本社会にも、バアルの預言者の祭壇がいくつもそびえ立っている。バアルの預言者が大手をふって歩いている。しかし、それらのほとんどは、必ずどこかで、カルメル山の虚ろな疲れに包まれてしまうだろう。
御言葉（聖書）は、私たちを真理に結びつけることで、二つの間で迷い、結局思い煩う生き方から救い出そうとしてくれる。「真理とは何か」がわからず、どうしても迷う私たちに、イエス・キリストは「私が道であり、真理であり、いのちである」と語ってくださる。一人一人が、このイエス・キリストに立つことを人生を通して闘い取っていこうではないか。
４）燃えあがる祭壇
このカルメル山の対決の記事は、ある面で胸のすくような「勝負の物語」だと言える。我らの主が、まやかしの神に、明白に勝利するという勝利宣言、本物宣言の物語のように。
けれども、見落としてはならないことがある。それは、この対決が、まさに祭壇を燃やし、贖いの捧げ物を焼き尽くす方法で為されたことだ。祭壇とは、そもそも罪の赦しと贖いを求めて、生け贄を捧げ焼き尽くす場所である。生け贄が焼き尽くされるとき、そこでは「わたしの罪」が焼き尽くされていることをも意味する。
すなわち、このエリヤの祭壇が、水浸しになっているにもかかわらず炎でなめ尽くされたのは、決して赦されざるイスラエルの背信にもかかわらず、主はふたたび、このイスラエルを憐れみ、その罪を赦し、愛そうとなさったのだということだ。エリヤの祭壇に火が付いた、とは、この神の赦しの慈愛がふたたび燃えたのだということを表している。このことを見落としてはならない。
バアル信仰は、この世の富や安定を求める信仰だ。しかし、私たちが真に気づかねばならないのは、罪赦されて生きることであり、愛と養いの神のもとで生きることだ。
カルメル山の神の赦しと愛は、やがてカルバリ山で決定的な炎となって燃えあがった。主イエスは、まさにエリヤ以上に、たった一人で十字架という祭壇に、贖いの赦しの捧げ物となり、自らが屠られながら、また自らが人々の罪の赦しを祈る祭司となって、その命を余すところ無く燃焼された。エリヤの時のように、誰の目にもわかりやすい勝利ではない。しかし、イエスご自身が贖いの捧げ物であった以上、彼は焼き尽くされるしかなかった。徹底的な死を死ぬしかなかった。私たちの罪を焼き尽くし、私たちの罪を裁きを滅ぼすために。
しかし、十字架の苦しみの炎に焼き尽くされた神の子羊イエス・キリストは、三日目に墓の中よりよみがえり、勝利の命となられた。私たちもまた、そのイエス・キリストと共にある。
私のために燃えた祭壇がある。容赦なく焼き尽くされた捧げ物がある。私の罪をもはや決定的に赦し、もう一度、神の民として人生を歩んでいくようにと、私は神から想いをかけられている。キリスト者の人生とは、カルバリ山の祭壇に赦された者が、その恵みに応えて生きていく道のりである。
了
和解のつとめにつかえる
�競灰螢鵐硲機В隠掘檻横�
１）和解できないものの頂点
６７回目の原爆記念日を、８月６日と９日に迎えた。そして、６７回目の敗戦記念日を今週１５日に迎えようとしている。今年も、ヒロシマとナガサキの原爆死没者名簿に9000人を越す死没者名簿が加えられた。この方々は、実に、６７年間、被爆の後遺症に向かい合い、それを引きずりながら生きてこられた苦しみの証人たちであった。
もう１０年も前のことになるが、長崎教会の中高生のキャンプの講師として長崎県の山の中にあるキャンプ場で過ごしたことがある。美しい渓谷の傍らにある語らいの広場で、夜遅くまでリーダーたちと語らっている間にブヨに噛まれ、ふくらはぎが腫れあがった。キャンプを終え、長崎市内の皮膚科の病院に治療にいったときのこと。待合室でほんの１５分ほど待つ間にも、受付で「原爆です」といって「原爆手帳」を持って治療に来る７０歳前後の患者が二人もあった。あぁ、原爆の後遺症、それはケロイドなのか何なのか、そのような負の遺産を身体に刻まれて、いまも治療を続けている方々が、ほんとうにこのようにいらっしゃるのだ、ということを感じた体験だった。こうした人々にとって、たとえ戦争が５０年以上も昔の過去の出来事であったとしても、やはり戦争はいまの痛みとして、いまの呪いのように、終わっていないのだと思う。身体に残された傷跡ばかりではないだろう。たくさんの人々の心の中に、それは刻まれているのだと思う。
瞬時にしてヒロシマで１４万人、長崎で７万人の命を奪った原子爆弾。しかし、その一発ずつの爆弾が放った熱や放射能の影響によって、さらには２３万人の苦しみと人生の闘いが積み上げられてきた。
原子爆弾を開発した人々は、その衝撃波の武器としての凄さに目を見はったというが、原子爆弾の持つ５０年も６０年も続くことになる、悪魔的な影響力については、想像だにしていなかったのだ。制御できず、想定できないものを生み出してしまった。あまりにもやっかいなものを生み出してしまった。そのような核兵器が、いまだに廃絶されることなく、あたかも核保有国であることが、抑止力を身につけた強い国の象徴であるかのようにして、今もなお保有を画策する国が拡散しているという現実に、頭を抱え込んでしまうし、それが恐ろしくてならない。
私たちの肉体はやわらかい。だから、ひとたび鉄の弾丸がこの肉体に撃ち込まれ、鉄の破片がこの肉体に突き刺さり、また火炎のかたまりにこの肉体が焼かれるならば、たちどころに私たちは、絶命する。生きてはいられない。そうだ、武器というものと私たち人間とは、武器というものと私たち生命体とは、共存できなければ、和解もできないのだ。
私たちは、誰とでも共に生きることができるかもしれないという可能性に開かれている。そして、さまざまな違いを超え、禍根を超えて、どんな人とも和解できるという希望を持って生きていたいと願う。しかし、この生命の肉体を貫く武器とは、私たちがロボットでないかぎり、本質的に共存、和解ができないのだ。そして、原子爆弾は、人間が生きるために決して和解できないものの頂点に位置するものだと言える。
私たち日本に生きる者が、８月が来るたびに原爆が投下された日を忘れないことの意味は、人類にとって普遍的な役割を担っている。それは、生命あるものが、決して和解できない最たるもの、にもかかわらず、一度はこの世界が浴びてしまったもの、この原子爆弾を、まさに和解不可能なものとして指し示し続けることにある。一昨年、秋葉前広島市長が、平和宣言の中で語られた言葉「原爆は廃絶されることのみに意味がある」という逆説的な真実こそが、まさに生命世界の基本線にならなければならないのだ。そう、人間が、生命が、なぜ、決して和解できないものを保有し、「廃絶されることのみに意味があるもの」を温存しようとするのか。人間の精神は、人間の倫理観はいったいどうなってしまったのか、それらは、生命世界を守るために役立たないのか、という根本的な問いを、問いかけ続けなければならないのである。
この和解できないものを、これほどに和解できないことがわかっているものを、「和解できないものと」はっきり定めていく。このことは、和解のために祈り、働こうとする者たちの基本姿勢でなければならないだろうと思う。
２）和解のつとめに
人間にとって、歴史にとって、あまりにも決定的な影響を残した出来事、しかもそれは人間の人間性を疑わしめるような出来事を経験した後の時代のことを＜ポスト○○＞と表現してきた。ポスト・アウシュビッツ、ポスト・ヒロシマ、ナガサキ、ポスト・チェルノブイリなどである。その経験から何を学び、何を改め、方向転換ができたのか、という人類の姿勢を問う思想の建て方である。
ドイツの哲学者、テオドール・アドルノは「アウシュビッツ以後、詩を書くことは野蛮である」と語った。あれほどの残酷と悪魔性を、人間が秘めていることが明らかになったからには、あまりにも情緒的に、楽天的に、愛を語り、人間の幸福を詩に書くことは、もはや人間にはできないはずだ。もしそれができるとしたならば、あのアウシュビッツの事実をあたかもなかったかのように考えることのできる、野蛮な魂である。そのように訴えているのだと思う。そして、文化や芸術が、どのような地平でなされるべきであるかを問いかけているのだと思う。
私たち人類は、ポスト○○と語られるような経験を更に繰り返してきている。なぜ、あれほどの経験をしながら、また繰り返すのか。アドルノが語るように、人間の本質は、それほどまでに野蛮なのか。果たして、神は、人間を野蛮なものとしてお造りになったのか。ということは、それほどまでに、神ご自身が野蛮なのか・・・。
否！ 神はこの世界を美しい調和のうちに創られた。その調和を保つように、調和を維持するようにと人間を祝福した。それを忘れ、調和を乱し、欲望と暴力の中に生きた人間に、さらに神は、一人子イエス・キリストを贈り、ご自身との調和を取り戻そうとし、また和解するつとめを人間に示し、授け、招いた。神ご自身が、決して野蛮ではなく柔和であり、怒りではなく赦しであり、憎しみではなく愛であることを、キリストによって神ご自身が現された。ポスト・キリスト。キリストをいただいた後を生きる人間は、まさに和解を受け、和解のために生きるものと招かれている。これが、歴史における決定的な分水嶺であるはずだ。キリストの和解の業を、歴史の分かれ目と捉える生き方こそが、神の御心を生きるというキリスト者の生き方である。
人間は野蛮なのか。つまり神そのものが野蛮なのか。そのような問いが、この歴史の中で繰り返されるほど、人間はたしかに罪深い。しかし、神の性質は、明確に示されている。それは、調和であり、それは共存であり、それは和解である。人は、和解のつとめに仕えるために生まれ、和解のつとめに生きるためにキリストに結ばれたのだ。
人の幸福は、さまざまな形で追求される。時に、人は誰かの犠牲の上に、幸福を築くことがあり、また自分の幸福のために、誰かを倒そうとすることがある。しかし、そのような幸福を神に求めるとき、私たちの祈りの先に、ほんとうに神はいるのだろうか。
個人的な幸福を求めてはならないというのではない。いな、私たちは、自分の幸福を犠牲にして神を信じなければならないというのではない。ただし、私が幸せでありたいと願う、その傍らにいる隣人が幸せであることを祈り、私たちが豊かであることのために、あなたがたもまた豊かであるような、そのような祈りを忘れないことが、調和と和解を御心とする神の前での人間の慎みであろう。
人と人、国と国、民族と民族、文明と文明が、こんにち、なかなか折り合いをつけられず、その引き裂かれた間柄の中に、さらには、核兵器や生物兵器を持ち込もうとしている２０世紀から２１世紀に持ち越された、悲劇的な文脈の中で、私たちは個人的な幸せをもたらすものだけを福音を呼んではならないのだ。むしろ、和解という御心と、和解のつとめという作用のことをこそ、福音の本質として心に刻み、２０００年を生きてきた、どの時代のキリスト者以上に、和解の福音につかえる責任を背負わねばならないのだと思う。
私たち日本社会を生きる者に、新たに、ポスト・東日本大震災、ポスト・フクシマというテーマが加えられた。人間を苦しめ、調和を崩壊させ、社会を共につくれなくしてしまおうとする力は、人間の忘却や、見放しや、利己心を餌にして、放っておけばどんどん膨れあがってしまうのではないだろうか。私たちは、そこでもまた、和解のつとめをおぼえる者として作用することが求められている。そのためにも、忘れないこと、自分のこととして痛むこと、祈り続けることから離れてはならないのである。また、和解できないものを峻別し、和解を妨げるものを退けるまなざしと、勇気を持たねばならないのである。
３）歌をください
豊原奏さんに「歌をください」を歌っていただく。
中田喜直さんが書かれた「歌をください」。この求めなければならない「歌」こそが、キリスト者にとっては祈りであり、そうでない者にとっては想いであろうと思う。哀しみを勇気に変える歌、苦しみを慰めに変える歌、憎しみを祈りに変える歌、あやまちを恵みに変える歌。わたしたちが、それをいただくことによって、負の遺産を、希望に転じていくことができるような、そのような転換の力を、私たちはいま、求めようではないか。
一人一人が、この歴史、この時代の中に生きることを位置づけられ、かけがえのない人生を生きている。その人生を大切に歩み、次の時代に生まれてくる命たちのために、「それでも人間はこのような祈りとこのような歌で生きてきたのだ」という希望の手がかりを譲り渡そうではないか。私たちが、それぞれの人生を終えて、神のもとに帰されるとき、私たちは、「主よ、あなたの和解の御業のために私なりに精一杯生きてみました」と、神に告げ得るものとして、生きていこうではないか。
了
