教会愛唱歌
和解のつとめにつかえる
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１）和解できないものの頂点
６７回目の原爆記念日を、８月６日と９日に迎えた。そして、６７回目の敗戦記念日を今週１５日に迎えようとしている。今年も、ヒロシマとナガサキの原爆死没者名簿に9000人を越す死没者名簿が加えられた。この方々は、実に、６７年間、被爆の後遺症に向かい合い、それを引きずりながら生きてこられた苦しみの証人たちであった。
もう１０年も前のことになるが、長崎教会の中高生のキャンプの講師として長崎県の山の中にあるキャンプ場で過ごしたことがある。美しい渓谷の傍らにある語らいの広場で、夜遅くまでリーダーたちと語らっている間にブヨに噛まれ、ふくらはぎが腫れあがった。キャンプを終え、長崎市内の皮膚科の病院に治療にいったときのこと。待合室でほんの１５分ほど待つ間にも、受付で「原爆です」といって「原爆手帳」を持って治療に来る７０歳前後の患者が二人もあった。あぁ、原爆の後遺症、それはケロイドなのか何なのか、そのような負の遺産を身体に刻まれて、いまも治療を続けている方々が、ほんとうにこのようにいらっしゃるのだ、ということを感じた体験だった。こうした人々にとって、たとえ戦争が５０年以上も昔の過去の出来事であったとしても、やはり戦争はいまの痛みとして、いまの呪いのように、終わっていないのだと思う。身体に残された傷跡ばかりではないだろう。たくさんの人々の心の中に、それは刻まれているのだと思う。
瞬時にしてヒロシマで１４万人、長崎で７万人の命を奪った原子爆弾。しかし、その一発ずつの爆弾が放った熱や放射能の影響によって、さらには２３万人の苦しみと人生の闘いが積み上げられてきた。
原子爆弾を開発した人々は、その衝撃波の武器としての凄さに目を見はったというが、原子爆弾の持つ５０年も６０年も続くことになる、悪魔的な影響力については、想像だにしていなかったのだ。制御できず、想定できないものを生み出してしまった。あまりにもやっかいなものを生み出してしまった。そのような核兵器が、いまだに廃絶されることなく、あたかも核保有国であることが、抑止力を身につけた強い国の象徴であるかのようにして、今もなお保有を画策する国が拡散しているという現実に、頭を抱え込んでしまうし、それが恐ろしくてならない。
私たちの肉体はやわらかい。だから、ひとたび鉄の弾丸がこの肉体に撃ち込まれ、鉄の破片がこの肉体に突き刺さり、また火炎のかたまりにこの肉体が焼かれるならば、たちどころに私たちは、絶命する。生きてはいられない。そうだ、武器というものと私たち人間とは、武器というものと私たち生命体とは、共存できなければ、和解もできないのだ。
私たちは、誰とでも共に生きることができるかもしれないという可能性に開かれている。そして、さまざまな違いを超え、禍根を超えて、どんな人とも和解できるという希望を持って生きていたいと願う。しかし、この生命の肉体を貫く武器とは、私たちがロボットでないかぎり、本質的に共存、和解ができないのだ。そして、原子爆弾は、人間が生きるために決して和解できないものの頂点に位置するものだと言える。
私たち日本に生きる者が、８月が来るたびに原爆が投下された日を忘れないことの意味は、人類にとって普遍的な役割を担っている。それは、生命あるものが、決して和解できない最たるもの、にもかかわらず、一度はこの世界が浴びてしまったもの、この原子爆弾を、まさに和解不可能なものとして指し示し続けることにある。一昨年、秋葉前広島市長が、平和宣言の中で語られた言葉「原爆は廃絶されることのみに意味がある」という逆説的な真実こそが、まさに生命世界の基本線にならなければならないのだ。そう、人間が、生命が、なぜ、決して和解できないものを保有し、「廃絶されることのみに意味があるもの」を温存しようとするのか。人間の精神は、人間の倫理観はいったいどうなってしまったのか、それらは、生命世界を守るために役立たないのか、という根本的な問いを、問いかけ続けなければならないのである。
この和解できないものを、これほどに和解できないことがわかっているものを、「和解できないものと」はっきり定めていく。このことは、和解のために祈り、働こうとする者たちの基本姿勢でなければならないだろうと思う。
２）和解のつとめに
人間にとって、歴史にとって、あまりにも決定的な影響を残した出来事、しかもそれは人間の人間性を疑わしめるような出来事を経験した後の時代のことを＜ポスト○○＞と表現してきた。ポスト・アウシュビッツ、ポスト・ヒロシマ、ナガサキ、ポスト・チェルノブイリなどである。その経験から何を学び、何を改め、方向転換ができたのか、という人類の姿勢を問う思想の建て方である。
ドイツの哲学者、テオドール・アドルノは「アウシュビッツ以後、詩を書くことは野蛮である」と語った。あれほどの残酷と悪魔性を、人間が秘めていることが明らかになったからには、あまりにも情緒的に、楽天的に、愛を語り、人間の幸福を詩に書くことは、もはや人間にはできないはずだ。もしそれができるとしたならば、あのアウシュビッツの事実をあたかもなかったかのように考えることのできる、野蛮な魂である。そのように訴えているのだと思う。そして、文化や芸術が、どのような地平でなされるべきであるかを問いかけているのだと思う。
私たち人類は、ポスト○○と語られるような経験を更に繰り返してきている。なぜ、あれほどの経験をしながら、また繰り返すのか。アドルノが語るように、人間の本質は、それほどまでに野蛮なのか。果たして、神は、人間を野蛮なものとしてお造りになったのか。ということは、それほどまでに、神ご自身が野蛮なのか・・・。
否！ 神はこの世界を美しい調和のうちに創られた。その調和を保つように、調和を維持するようにと人間を祝福した。それを忘れ、調和を乱し、欲望と暴力の中に生きた人間に、さらに神は、一人子イエス・キリストを贈り、ご自身との調和を取り戻そうとし、また和解するつとめを人間に示し、授け、招いた。神ご自身が、決して野蛮ではなく柔和であり、怒りではなく赦しであり、憎しみではなく愛であることを、キリストによって神ご自身が現された。ポスト・キリスト。キリストをいただいた後を生きる人間は、まさに和解を受け、和解のために生きるものと招かれている。これが、歴史における決定的な分水嶺であるはずだ。キリストの和解の業を、歴史の分かれ目と捉える生き方こそが、神の御心を生きるというキリスト者の生き方である。
人間は野蛮なのか。つまり神そのものが野蛮なのか。そのような問いが、この歴史の中で繰り返されるほど、人間はたしかに罪深い。しかし、神の性質は、明確に示されている。それは、調和であり、それは共存であり、それは和解である。人は、和解のつとめに仕えるために生まれ、和解のつとめに生きるためにキリストに結ばれたのだ。
人の幸福は、さまざまな形で追求される。時に、人は誰かの犠牲の上に、幸福を築くことがあり、また自分の幸福のために、誰かを倒そうとすることがある。しかし、そのような幸福を神に求めるとき、私たちの祈りの先に、ほんとうに神はいるのだろうか。
個人的な幸福を求めてはならないというのではない。いな、私たちは、自分の幸福を犠牲にして神を信じなければならないというのではない。ただし、私が幸せでありたいと願う、その傍らにいる隣人が幸せであることを祈り、私たちが豊かであることのために、あなたがたもまた豊かであるような、そのような祈りを忘れないことが、調和と和解を御心とする神の前での人間の慎みであろう。
人と人、国と国、民族と民族、文明と文明が、こんにち、なかなか折り合いをつけられず、その引き裂かれた間柄の中に、さらには、核兵器や生物兵器を持ち込もうとしている２０世紀から２１世紀に持ち越された、悲劇的な文脈の中で、私たちは個人的な幸せをもたらすものだけを福音を呼んではならないのだ。むしろ、和解という御心と、和解のつとめという作用のことをこそ、福音の本質として心に刻み、２０００年を生きてきた、どの時代のキリスト者以上に、和解の福音につかえる責任を背負わねばならないのだと思う。
私たち日本社会を生きる者に、新たに、ポスト・東日本大震災、ポスト・フクシマというテーマが加えられた。人間を苦しめ、調和を崩壊させ、社会を共につくれなくしてしまおうとする力は、人間の忘却や、見放しや、利己心を餌にして、放っておけばどんどん膨れあがってしまうのではないだろうか。私たちは、そこでもまた、和解のつとめをおぼえる者として作用することが求められている。そのためにも、忘れないこと、自分のこととして痛むこと、祈り続けることから離れてはならないのである。また、和解できないものを峻別し、和解を妨げるものを退けるまなざしと、勇気を持たねばならないのである。
３）歌をください
豊原奏さんに「歌をください」を歌っていただく。
中田喜直さんが書かれた「歌をください」。この求めなければならない「歌」こそが、キリスト者にとっては祈りであり、そうでない者にとっては想いであろうと思う。哀しみを勇気に変える歌、苦しみを慰めに変える歌、憎しみを祈りに変える歌、あやまちを恵みに変える歌。わたしたちが、それをいただくことによって、負の遺産を、希望に転じていくことができるような、そのような転換の力を、私たちはいま、求めようではないか。
一人一人が、この歴史、この時代の中に生きることを位置づけられ、かけがえのない人生を生きている。その人生を大切に歩み、次の時代に生まれてくる命たちのために、「それでも人間はこのような祈りとこのような歌で生きてきたのだ」という希望の手がかりを譲り渡そうではないか。私たちが、それぞれの人生を終えて、神のもとに帰されるとき、私たちは、「主よ、あなたの和解の御業のために私なりに精一杯生きてみました」と、神に告げ得るものとして、生きていこうではないか。
了
ぶどう園に生きる
マルコ12:1-12
１）物語
「ある人がぶどう園をつくり、かきをめぐらし、搾り場を掘り、見張りのやぐらを立て、これを農夫たちに貸して旅に出た。」
主人がここまでの準備をしてくださっているのです。主人は、農夫たちが働くことができるように、生きることができるようにと、その生活の環境を全て整えたのです。何もないところを開墾し、葡萄の木を植え、葡萄園にし、さらにその畑とそこで働く農夫たちを守るために隅々まで垣根を張り、しぼった葡萄汁をためていく酒船の穴まで用意し、またやぐらを立てて、その全ての準備を主人自らがした上で、農夫たちを雇い、その良い葡萄園を農夫たちに貸して旅に出た（戻っていった）と言うのです。
農夫たちは、その整えられた葡萄園で、実る葡萄の世話をし、またその実った葡萄を収穫し、しぼり、葡萄酒として蓄えるていくのです。そうすれば良いのです。
その季節が来たときに、この葡萄園の主人は、分け前を受け取ろうとして・つまり主人としての受け取り分を受け取ろうとして数人の僕たちを、この葡萄園に遣わしました。しかし、考えても見なかったことが起こります。信じられない事が起こり始めたのです。農夫たちは、主人（オーナー）から遣わされた召使いたちを袋だたきにし、あるものを殺し、あるものに重傷を負わせて、もちろん空手で帰らせたというのです。そのことを知らされた主人はにわかに信じられない気持ちだったことでしょう。けれども、主人は、再び前回よりも多くの召使いを葡萄園に遣わします。しかし、また同じ仕打ちを受けました。召使いたちは、侮辱され、暴行を加えられ、瀕死の状態にされたのです。
農夫たちは、もはや強盗であり、暴徒でした。
にもかかわらず、葡萄園の主人は、最後に我が子を、その農園に遣わすのです。息子を見れば自分自身として敬ってくれ、まさに主人そのものの意向を受けて受け取りにきたのだと、はっきりするだろうと思って、主人は息子を遣わしたのです。
それを見た農夫たちは、それが主人の跡取り息子だと、明確に確認した上で、「あれを殺せば、この葡萄園はこれからずっと俺たちのものになる」と言って、この息子を農園の外に引きづり出して、集団リンチを加えて殺したというのです。
何ともやりきれないたとえではありませんか。考えられないような、聞いていられないような、たとえではないでしょうか。けれども、イエス様が見る私たち人間の実際は、私たち人間の神様への態度は、そのようなものなのではないのか、と胸にささってきます。
２）主人は、なぜ息子を遣わすのか。
それにしても、主人はどうして息子を遣わすのでしょうか。第一陣の召使いが暴行を加えられ、まさかと思って遣わした第二陣の使者たちももっと徹底した仕打ちを加えられて帰ってきたのです。もはや、農夫たちが主人をないがしろにし、反逆を企て、暴徒のようになっている、ということが明白になったのです。豊かであったはずの葡萄園は、もはや悪巧みに息巻く強盗たちの巣窟になっているのです。その危険な場所に、なぜ、主人は息子を送り込むのでしょうか。この息子が、威厳に満ち、また事実、格闘技か何かの心得があって強い男だったからでしょうか。この息子には、農夫たちがたばになってかかってきてもそれを跳ね返すだけの力があったからでしょうか。
いいえ、そうではありません。主人がその危険地帯に息子を送り込んだのは、農夫たちと、心から、まごころを込めて、コンタクトを取りたかったからです。「葡萄酒の収穫」、つまり主人（オーナー）として納品され、儲けさせてもらわねばならなかった「葡萄酒に」こだわったからではありません。「農夫たちに」こだわったからです。農夫たちを愛していたからです。
この主人は、農夫たちの豹変ぶりに心を痛めたのです。農夫たちの考え違いをとても心配したのです。彼ら農夫たちが、いつまでもこの葡萄園で生きて暮らしていくことができる農夫たちであり続けるために、農夫たちの心に入り込みたくて、農夫たちの暴れる心に向かい合いたくて、主人は「自分自身が向かい合う、そのようなつもりで」息子を遣わしたのです。
主人が、「事の重大さ（異変）」に気づくのは、もはや第一陣の召使いがぼろぼろにされて帰ってきたときのことで十分だったでしょう。そして、ただ、反逆の農夫らを一掃し、葡萄酒の収穫を徹底的に回収するためならば、兵隊を雇い入れ、武装して葡萄園に乗り込んでいけば良かったでしょう。しかし、主人はそうしなかった。何故でしょう。
そうです。もともと、主人は、「自分のために」「葡萄酒のために」、葡萄園をつくったのではなく、「農夫たちの人生のために」葡萄園をつくったからでした。
主人は、全てを準備したのです。葡萄園を整備したのです。「土地は貸してやる。自分たちの手で開墾して見ろ。ただし収穫の時期には、きちんと年貢を納めてもらうよ」と、そんな強欲な地主ではないのです。開墾から、植樹から、設備の設置まで、その全てを主人自らがおこない、そこで働きそこで生きるならば収穫の恵みに与ることができるようにして、そして、すっかり農夫たちを信頼して、その全部を託して、自分はまた自分の場所に帰っていったのです。時が来たとき、主人は、その分け前に与ろうと考えただけです。その収穫を年貢のように回収しようとしたのではありません。その葡萄園の実りを喜び、農夫たちと一緒に喜びを分け合いたいと願ったのです。主人がそのときに受けたかった喜びは、農夫たちが初の収穫を手にして、こうして雇われ収穫に与って生きることができるようになった、その事実を本当に喜んで、活き活きとしている。そんな彼らの姿を見たかったからです。それを喜びたかったのです。
（繰り返しますが）主人が自分のために、農夫たちに葡萄園をつくらせたのではないのです。逆なんです。主人が葡萄園をつくって、農夫たちの喜びに満ちた人生を造っていこうとしたのです。そして、だからこそ、主人は農夫たちのことを心配し、農夫たちとやり直したかったのです。結びつき続けたかったです。できれば、これからも農夫たちと交わりたいのです。これからも農夫たちと一緒に働きたいのです。だから!! だから、一人息子を遣わすのです。
３）神様の目的は
わたしたちの神様は、わたしたち人間を通して、何かご自身（神様自身）にとって有益なものを生み出すように期待しているのではありません。神様は、わたしたちという人間そのものを愛しておられるのです。神様は、私たちに、「ちゃんと良いぶどう酒を絞り出せ。しっかりと良いぶどう酒をつくれ」とおっしゃっているのではないのです。働くこと、生きることを喜ぶことができる「嬉しい農夫になりなさい」「喜びの農夫になりなさい」とおっしゃってくださっているのです。神様の命の創造の目的は、私たちが神様の備えてくださった世界で、私たち自身が満たされ、感謝をおぼえ、その感謝を神様と共に分かち合い、守られ続けて生きる。神様と私、主人と農夫の交わりと分かち合い、その喜びに満ちあふれた関係を目的としてくださっています。
私たちは、神様が備えて下さったものを、神様がしっかりと整えてくださったものを、託され預けられて、人として生きているのです。
しかし、私たち人間は、そのことをすぐに忘れてしまうのです。忘れてしまうというよりも、その預けられたものを横取りし、それがあたかも最初から自分のものであり、いつまでも自分のものであると、そうしたいのです。そのように迷い、そのように悪巧みはじめるとき、感謝が生まれるはずの葡萄園は、策略と暴力の広場と変わってしまいます。初めのうちは、主人に対して結託して刃向かっていた農夫たちは、やがては、お互いを傷つけあい、だまし合い、奪い合う間柄になっていくでしょう。それが、人間の現実です。人間の歴史の実相なのです。神様から預けられたいのち、預けられた人生を、全て握りしめてしまおうとすることは、実に苦しみの始まりなのです。
しかし、どんなにあがいても、わたしたちは主人ではないのです。どんなに人間同士が結託しても私たちが神になることはできないのです。どんなに暴れてみても、抗ってみても、そして主人の接近を拒んでみても、葡萄園は主人のものなのです。私たち人間が生きているその事実、それを見つめるならば、その命のために与えられている環境は、自然界の不思議な姿にしても、自分自身の肉体そのものの存在の不思議にしても、神から来たのであり、神に属したままなのであり、そして神に帰るしかないものなのです。
ですから、私たち「託された農夫」の幸せとは、「託されたという感謝」から離れないことにあります。主人が、私の存在を喜んでいてくださり、私の働きを喜んでいてくださり、たとい私がたくさん葡萄汁を絞り出すことができた時にも、逆に、思うように収穫を得ることができなかった時にも、私が、その農園で農夫として生かされていることを感謝して暮らしているならば、そのことそのものを喜んでいてくださる主人がおられる、それを忘れないことです。これが人間の幸いなのです。しかし、もし農夫が、農夫としての素朴な喜びから離れたときに、農夫はとたんに苦悩の淵に陥り、そして自らを破壊してしまうのです。
４）「おとうさん、赦してあげてください」
イエス様がこのたとえ話を話された時、それはすでに、神の一人子がこの世に出向いてきているその時でした。主人が一人子を葡萄園に遣わした、まさに、その出来事そのものでした。そして主人の子、神の子は、農夫たちを憐れみ、またただし、招き、主人の愛と招きを受け取るようにとのべ伝えます。けれども、人々（この世）は、その一人子をあざけり、憎み、捕らえ、外に引きづりだし、集団リンチを加え、十字架に張り付けて殺すのです。そして、「お前が本当に主人の息子なら、自分を救って見ろ、そしておれたちのために、もっと良い贈り物を持ってきてみろ、そうしたら信じてやる」と罵ったのです。
貧しい者たちが虐げられ、病人は放り出され、偉い人々がいばり、剣と槍とがものを言う、利権の前に真理はねじ曲げられ、神の子が処刑される、それが、主人が造ったはずの、あの素晴らしい葡萄園の「なれの果て」でした。それがゴルゴタの風景なのです。その暴虐無人な農夫たちの真ん中で、そして荒らされてしまった葡萄園の真ん中で、主人の一人息子はこう叫ぶのです。絶命しながらこう叫ぶのです。「お父さん、この人たちをお赦しください。自分が何を言っているのか、自分が何をしているのかわからないのです。お父さん、赦してあげてください」。
この一人子の絶命の祈り。ここまでして、主人は農夫たちの「立ち帰り」を求めたのです。御子キリストの絶命しながらのとりなしと赦しの祈り。ここまでして、神様は、私たちを求めておられるのです。
５）血のしみ込んだ農園に生かされて
「家造りらの捨てた石が、隅の頭石になった」。
農夫たちが殺した主人の一人息子の、その引き裂かれたいのちが、新しい葡萄園の土となります。そして、御子イエス・キリストが新しい土となっている「新しい農園」に、私たちは招かれています。私たちは、赦され、招かれ、その上、あらためて大きな賜物を託され、預けられて、「ここ」に生かされています。再び預けられた新しい農地には、遂に赦しまでもが加えられました。
私たちの人生、私たちが踏みしめているこの地面には、一人子キリストの血がしみこんでいます。愛と交わりのために流された血が・・・。私が、信頼され、預けてさえしてくださった農夫として、ここで、この自分を喜んで生きるようになるために！ それだけではなく、農夫と農夫が共に分かち合って、いつまでも共に生きることができるようになるために！ そのために流された一人子の血が、私たちの足下には、しみこんでいます。
私たちの人生には、葡萄の木が植えられています。必要な時に実りをもたらす葡萄の木が。私たちの周りには垣根がめぐらされ守られています。そして、私たちは、値なき者にもかかわらず神から信じられています。そしてたっぷりと預けられています。
命を預けられています。人生を預けられています。世界を預けられ、環境を預けられ、仕事を預けられ、家族を預けられています。それを取り囲むようにして、キリストの赦しととりなしさえもが、垣根となって打ち立てられています。憐れみと招きの世界なのです。私たちが生きるのは、憐れみと招きの世界、神の葡萄園なのです。葡萄園に生きることができる。何と、ありがたいことではありませんか。
了
サウルとダビデ 憎しみと寛容
サムエル記上２６：６−２５
１）ここまでのあらすじ
ゴリアトを倒し、ペリシテとの戦いに決定的な勝機をもたらしたダビデは、歓喜をもってイスラエルに迎えられた。
「サウルは千を討ち、ダビデは万を討った。」子どもたちまでもが、この賛歌を歌ってダビデを讃えた。当初はダビデを誇らしく思い、側近に招いたサウル王の心に嫉妬と憎悪がしのびこんだ。サウルはふたたび癇癪と凶暴を纏っていった。
サウルは、ダビデを亡き者にするために激戦地を選んでは、繰り返しダビデに出兵命令を下した。しかし主の霊がダビデを守り、その都度、ダビデは戦果を手に凱旋するのだった。高まり続けるダビデ人気。ついにサウルは自分の側近を使ってダビデ暗殺を画策するようになった。
ダビデはサウルの元を離れ、逃げた。サウルを憎むことができなかったからである。サウルの息子ヨナタンは、荒れ狂う父と、愛するダビデへの狭間で苦しみながらも、ダビデと密かに通じ、逃亡を助け、また、父親に対しては執り成し続けたのだった。
ダビデはヨナタンだけでなく何人もの理解者にかくまわれ、助けられながら逃避行を続けていく。そんなダビデのもとに、イスラエルの各地から、彼を慕う強者たちが集まってきた。日増しに人は増え、やがてその数は600人にも膨れあがっていった。
サウルのダビデへの敵意は執拗に燃え、もう後戻りができなくなっていた。彼は精鋭3000人を率いてダビデ討伐に出発し、ダビデたちが潜んでいるジフの荒れ野に接近した。「なんとか、いくさになることを回避できないのだろうか」と、ダビデは苦しんだ。
ダビデに従った者たちは誰も戦闘能力が高かった。やすやすと、敵に気づかれることなく、サウルの本陣の寝所にダビデを案内してみせた。「今、ここで、サウルを殺しましょう。あなたの労苦は今夜終わります。そしてあなたこそ王となるのです。」
しかし、ダビデは首を横に振るのだった。「それを決めるのも、なさるのも主である。サウルも一度は油注がれた人だ。私が、彼を殺すことは、たとえできても、してはならないことなのだ。」
その夜、ダビデは、サウルの枕元の水差しと槍とを持ち帰ることだけにとどめ、サウルの命を主に委ねたのであった。それはまた、自分の命と人生をも、主に委ねた夜であった。
以上、週報に掲載
２）葛藤の夜
ダビデの心は揺れていたと思います。ぎりぎりまで、どうするべきか、苦悩していたと思うのです。
サウルの憎しみを知ってからこれまでの間、ダビデは「どうしてこんなことになるのか」と運命を呪いながら、長い逃亡生活に身を横たえてきました。サウルに何度も何度も命を狙われる身の上。もう何年も、安らかな眠りにつけないできた自分。今回も、３０００人の精鋭部隊を引き連れて自分を討伐しに、このジフの荒れ野まで追撃をしてきたサウル王。
彼は、側近のアビシャイと共に、月の光の中、崖をよじ登りました。そして闇夜をついて、サウル王が眠る本陣にたどり着きました。サウルを守るようにして多くの兵が取り囲んで寝ている、その隙間を塗って、忍び込むことに成功しました。
いま、自分を殺そうと執拗に追跡をしてきた恐ろしいサウルが、足下に眠っているのです。アビシャイが、ささやくのです。
「ダビデ様、千載一遇のチャンスが訪れました。神が、サウルの命を私たちに与えられたに違いありません。サウル王の横に彼の槍が立てられています。この槍で一突きにサウル王をしとめましょう。あなたが躊躇するなら、この私が、いま彼を突き殺してみせます。さあ、一思いにやりましょう。」
確かにアビシャイの言うとおりです。いま、ここで、一思いにサウルを殺すなら、長年自分を責め苛んできた元凶の元を断つことができる。しかし・・・。ダビデは、そこで苦悶したのではないでしょうか。ぎりぎりまで苦悩したのだと思います。
けれどもダビデは、そこで思いとどまりました。
「アビシャイ。殺してはならない。このサウル様も、主なる神さまがかつて油を注がれて、王に立てられた人だ。この人を立てたのも神。だから、この人を倒されるのも主なる神だ。主の油注がれた人に、わたしが手を下しては、やはり、ならないのだ。」
ダビデは、今や自分の手の中にあるサウルの命を、もう一度、神さまの手に返したのです。
私は、ここにサムエル記全般を通じた主題があるように思われます。
それは、「歴史を動かすのは主なる神であって、決して人間の手によるものではない」という主題です。
先週は、まだ少年だったダビデがペリシテの巨人ゴリアトを討ち取る場面を読みました。あの記事（サム１７章）の中でもっとも輝いているのは、ダビデがゴリアトに向かい合ったときに語った言葉だと思います。
「お前は剣や槍や投げ槍でわたしに向かってくるが、わたしはお前が挑戦したイスラエルの戦列の神、万軍の主の何よって立ち向かう。」
ダビデはそういって、羊飼いのままの出で立ちで、丸腰のままゴリアトに向かっていきました。おおよそ武器とは言えぬ、一粒の石のつぶてをもって、神はゴリアトを倒されたのでした。
今のダビデにとって、サウル王はゴリアト以上の恐怖であり、彼のつまづきの石、彼の前に立ちはだかり続ける壁であります。その命を手中にできるところで、ダビデは再び神の名によって、全てを神に返すところに立ち返ったのでした。繰り返します。「歴史を動かすのは、主なる神であって、決して人間の手によるものではない。」これが、サムエル記全体の主題なのです。
このようにして、この夜、ダビデは、白黒をはっきりとつけるべきかも知れない場面で、人間の手で、白黒をつけないで、神の手に委ねるという第三の道を選んだというのです。
それは同時に、サウルの命を神に委ねたのと同時に、自分の運命をもやはり神の手に委ねたダビデの信仰による選び取りの夜であったと言うことができます。
３）矛盾
皆様は「矛盾」という言葉をご存じだと思います。矛盾という言葉は、ご存じ「韓非子」に出てくる逸話です。
「どんな矛でも貫くことができない盾」と「いかなる盾をも貫くことができる矛」を二つ並べて売っている武器商人がいて、その前を通りかかった一人の人が、「この矛でその盾を突いたらどうなるのか？」と聞いたら、商人が絶句した、という話です。小学校の時に習って、なるほどと思って笑いました。けれども、この「矛盾」とは、ナンセンスでばからしい事を、ただばからしいと笑い飛ばす意図ではなく、むしろ、韓非子は、こうした白黒突かない、矛盾に満ちたことが、この世の、人間の世の、深い真実としてしばしば存在していることを語っているのだと思うのです。特に韓非子は、治世について、支配についての教科書の一巻として書かれたものです。武術、武道というものには、勝利して負けるということがあり、また敗北して勝つということがある。不思議ですが。また、人間の対人関係には、負けるわけにはいかない、さりとて勝ってしまうわけにもいかない、という局面があるのです。なんとももどかしいですが。
勝って失うものがあり、負けて得ることがある。矛と盾は、それぞれ攻めと守りの徴ですが、徹底的な攻めがただそれだけで勝敗を決するのでもなく、徹底的な守りがただそれだけで勝敗を決するのでもない。何物をも貫くことが出来る矛を持っていると人が言うとき、必ず同時的に、何事にも貫かれない盾がある、ということを言ってしまっていることになります。何事にも貫かれない盾を持っていると言ってしまえば、何物をも貫くことができる矛を持っていると言ってしまっていることなのです。そこには、不思議な、矛盾が存在する。白黒はっきりしないのだけれども、その矛盾を知り、その不思議さを知ることの大切さを、勝ち負けを人間が握りしめてしまうことがほんとうはできないのではないかという問題を、この「矛盾」という逸話は教えているのではないか、と思うのです。繰り返しますが、矛盾はだめなのではなく、矛盾こそが多くの場合真実である。その矛盾の狭間をいかに生きるか、矛盾の間をいかに受けとめるか、です。
これを信仰の決断の問題に置き換えてみると、人間が白黒をはっきりさせるのではなく、ダビデのように、第三の道（神の手に委ねる道）を選び取るという生き方がある、という
ことです。
イエスも、「右のほっぺたを打たれたら、左のほっぺたを向けてやりなさい」と言います。「復讐は神の手に委ねなさい」ともおっしゃる。それは、まさに、神の手に私と相手を委ねよ、というのです。ここで勝つことが勝ちではなく、ここで負けることが負けではない。むしろ、ここで勝とうとするときに人間は負けているのかもしれない、のです。
４）和解
理屈っぽい話になりました。ダビデの物語にもどりましょう。
ダビデは、その手でサウルをしとめることを止めます。ただし、サウルを説得するための証拠として、眠っていたサウルの傍らに突き刺してあった槍と、枕元の水筒を持って帰るのです。
そして、もう一つの山の頂に立って、サウルの陣地に向かって呼ばわるのです。サウルの側近で、イスラエル一の武将として知られるアブネルの名前を呼んで。
「アブネルよ。お前たちは一晩何をしていたのだ。王を殺すための侵入者が、お前たちの真ん中まで立ち入っていたことに気がつかなかった。お前たちは、主が油を注がれた王を守ることができなかったのだ」と。
その呼び声がダビデの声だと真っ先に気づいたのはサウル王でありました。「その声はダビデか」と問い返す王にダビデは、自分にはあなたへの殺意が無いこと、そして、あなたがわたしを憎むことを自分はほんとうに悲しんできたこと、を訴えるのです。ダビデは言います。「今日、わたしがあなたの命を大切にしたように、主もわたしの命を大切にされ、あらゆる苦難からわたしを救ってくださいますように。」
サウルはこの時、ほんとうに討たれてしまったのです。自分を殺すことができたのに、殺さなかった。そしてダビデは、その全てを主の手に委ねた、ということを。
サウルは悟るのです。ダビデの神に対する信頼を。そして神に信頼して生きることができなかった自分を神が捨てられるのは当然だったということを。そう、自分は、神に見捨てられたと神を恨み、疑心暗鬼が自分を支配してきたが、そうではなかった。私自身が、神に背き、私自身が神を退け、私自身が神に頼む生き方を忘れてきたのだ。
イスラエルをまことに導くものは、主に拠り頼むもの。イスラエルの王としてほんとうにふさわしいのは、この男、ダビデである。
サウルは、まさにこのことが腑に落ちたのでした。「わが子よ。お前に祝福があるように。お前は活躍し、また、必ず成功する。」
サウルは、ダビデに祝福の言葉を残して、都に帰って行ったのでした。
この物語は、追いつめられたダビデが、その劣性をはね除けて逆転したという物語ではありません。そうではなく、一つの和解の物語です。油注がれた者と油注がれた者とが、主の御名によってそれぞれ退き、神の手に自らを委ねた、共に神に拠り頼むことへと導かれたという和解の物語です。もちろん、ふたりはこの先、二度と顔を合わせることはありません。この後、二人で一緒に戦った、というのではない。しかし和解の本質とは、それぞれが神の手に戻されるということです。ダビデとサウル、サウルとダビデ。この両者が、雌雄を決して剣を交わすことがなかったこと、ここにサムエル記の極めて重要な証言が残されていると言って良いでしょう。
５）十字架しか、ない
「矛盾」の話にもう一度戻ります。
わたしたちが仰ぎ見る十字架のイエス。彼は、矛盾の真ん中で苦しみ、矛盾の真ん中で祈ったのです。
神は正義なる方です。神が徹底的に義なる方であるならば、この世の罪は罰せられ、この世の罪人は全て裁かれ抜かれなければなりません。そして、誰がその裁きから逃れることができましょうか。
神はしかし愛なる方です。神が徹底的に愛の方であるならば、全ての罪人は赦されるべきです。しかし、それでは神の義はどうなるのでしょうか。
十字架は、ただの愛ではありません。神の義による裁きがあの十字架の苦しみです。しかし、十字架は同時に、私たちの赦しの愛に満ちています。私たちの裁きの場に、神ご自身と言っても良い・神の一人子が張り付けられ、そこで私たちの罪はあがなわれ、そこで罪人たる私たちは赦されている。
この矛でこの盾を突いたらどうなるのか？ 神の義で神の愛を突いたらどうなるのかという問いなのです。私たちが赦されるために、神はその一人子を十字架におかけになった。裁く場面で赦すために、愛する場面で神の義を明確にするために、神は一人子を十字架に掛けられたのです。それしか、無かったのです。
私たちが赦される。そこには、苦悩する神がいます。神がそんな思いまでしてようやく赦されて生きるのが、私たちなのです。そのキリストを身に帯びて生きる。
私たちは、どうしても目先の白黒をつけようとする、この人間世界の中で、神の義と神の愛を祈って生きます。そのためには、最終的に、すべてを神に帰していく信仰で、生きていくしかないのです。
私があなたの命を大切にしたようにし、主もわたしの命を大切にしてくださいますように。我らに罪を犯す者を我らが赦すごとく、我らの罪をも赦したまえ。
これが、わたしたちの祈り。これがわたしたちの生き方なのです。
了
【求められなかった神】サムエル記上８：１−２２
ある日、部族の長老たちがサムエルのもとに集まってきた。彼らの要求は二つ。サムエルの子どもたちをリーダーには担げないということ。そして、新たに国王を立ててくれということであった。生産力をあげ、軍事力を増し、近隣諸国に拮抗できる力を常備したいというのだ。
サムエルは深く躊躇した。イスラエルの王は、神その方ではないか。神のみを支配者として生きてこそ、歴史の中で格別に憐れまれたイスラエルの本義を現せるのではないか、と。しかし民は、サムエルの説得を拒絶した。「どの国も、王を持っている。自分たちも、あたり前の国家になりたいのだ」と。
そもそも、イスラエルは、王を持つエジプトの圧制と苦役にあえぐ中から助け出され、十戒を中核とする神の戒めによって生きる民へと招き出された。しかし民が認証したのは、神の慈しみではなく「人間の力」の方であった。人間の忘却と誤解のなんという罪深さよ。うなだれるサムエルに、神は語った。「王をもってみて初めて、それがどういうことなのかを民は悟るだろう。彼らの願いのままにせよ」と。
●６月１７日週報巻頭言 吉高 叶